经是属什么五行？
“五经”，即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》五部经典。 《周礼·春官·大师》载有掌管六诗的官职：“大师，教六诗：曰风，曰雅，曰颂，曰言，曰语，曰兴……小师，教六诗，曰风，曰雅，曰颂，日诀，日俗，曰国，曰事。”六诗中的前五诗与今天的文学样式大体相同；最后两诗则比较特别。“乐记”中称它们为“二舞”或“四舞”。
“二舞”指《大武》和《大章》，“四舞”指的是《云门》、《赤雁》、《灵星》和《雩坛》。这八首诗（歌）与现在的诗歌在形式上已经相当接近了。但它们的产生却有许多特殊的规定性。 比如作《大武》时，乐队必须由六十四人组成，而且其中的击鼗者还必须由奴隶充任等。这些规定性的确很令人费解。
但是，若将这八首古诗与《周礼》中相应的礼仪制度加以核对，我们不难发现，这些看似奇异的规定其实大有道理。例如《大武》的八首歌曲与其对应的仪式正好形成一种环环相扣的程序链，而每首曲子在仪式中的位置似乎又被事先设定好了一样——第一首在开始部分唱，最后一首在最后进行总结陈词。这种严格的程序性正体现了中国古典诗歌“有章有序”的特色。 而其他几篇古诗的情况也大致如此，每一篇都有它们对应的礼仪场合。因此《诗经》虽被称为中国古代第一部诗歌总集，但实际上它所收录的作品却无一不是配乐演奏的乐曲。
中医五行，金、木、水、火、土，是古代先民在生产、生活中的五大类现象。把宇宙万物分为五大类，叫五材。五材各有所长，只有相生相助，才能共存。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
1、木的特性是能曲直。曲直引申为凡厥生长、升发和条达之象。春天，东风吹拂，天气变暖，草木茂盛，动物繁衍旺盛，人的性情变得舒畅而活跃。因此，春天与木德相应。
东为木之方，在人五脏为肝胆。胆能分泌胆汁，在消化系统中还有疏泄、通调的作用。肝有贮藏血液，调节血量和疏泄、调畅气机的功能。肝胆疏泄调达，则血脉通畅。
2、火的特性是炎上。炎上引申为温热、上升之象。夏为热季，阳长阴消，日照时间增长，雷雨增多，暑热的气候蒸腾着万物向上、向外、热烈繁茂地生长。因此，夏天与火。德相应。
南为夏火之方，在人五脏为心小肠。心有推动血液运行，主持血脉和调节精神的作用。小肠有受盛化物、泌别清浊的作用。炎热之夏，滋养着万物和人体的生长。
3、土的特性是稼穑。稼穑是种植庄稼的意思。引申为生化、承载、培植之象。四季中，夏秋衔接的长夏季节中，雨水较多，气候湿润，有利于农作物的结实繁衍，也利于生物的孕育，因此，长夏与土德相应。
中央是土德之方，五脏为脾和胃。脾和胃都具有接受、容纳、转输、升清而降浊的功能。因此，脾统为气血生化之源，胃则为水谷之海。人体的营养来自饮食，饮食之营养是通过脾胃的消化吸收而布达全身的。脾胃功能正常，则气血充盈，五脏、四肢、九窍得到营养而健康，故脾与胃为后天之本。
4、金的特性是肃杀。肃杀引申为沉降、收敛之象。秋季，金气澄清，天气干爽，气候凉而转寒，雨水减少，庄稼收成，果实成熟，因此，秋与金德相应。
西为秋金之方，在人五脏为肺和大肠。肺有主气而司呼吸，通调水道，输精于皮毛的功能。大肠的生理功能为主传化糟粕，吸收回流水分。秋金主降、收敛与肺的大司呼吸，大肠传化糟粕的生理功能相应。
5、水的特性是濡润和寒冷。濡润引申为滋润、下行之象。寒冷引申为闭藏之象。冬季严寒，雨水凝作霜雪，草木凋零，动物蛰伏，万物生机潜伏，引而待发，因此，冬与水德相应。
北为冬水之方，在人体的五脏为肾和膀胱。肾有主持骨、内藏精气、调畅生殖功能及调节全身阴阳平衡的作用。膀胱贮尿排尿，为州都之官。寒之冬，人体代谢降低，贮藏精气，等待来年生机再度发芽。
